第十二篇講道
哥林多後書六章1-2節
我們與神同工，也勸你們不可徒受神的恩典。因為祂說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」
因為既然他說：「神懇求，我們是大使，是向你們懇求，要你們與神和好。」免得他們變得怠惰，他在此再次警醒並激勵他們，說：「我們勸你們不可徒受神的恩典。」他說：「我們不要因此而安逸，因為祂懇求並差遣使者；不，正是因為這個原因，我們要趕緊取悅神並積聚屬靈的貨物。」正如他上面所說：「神的愛激勵我們」（哥林多後書五章14節），也就是說，催促、驅使、敦促我們，「免得你們在如此多的關愛之後，因怠惰和不展現任何高貴品格而錯失如此大的恩典。所以，不要因為祂差遣人來勸勉你們，就認為這會永遠如此。這將持續到祂的第二次降臨；在此之前，祂懇求，只要我們還在這裡；但之後就是審判和懲罰。」因此，他說：「我們受激勵。」
因為他不僅從恩典的偉大和祂的慈愛，也從時間的短暫不斷地敦促他們。因此，他也在別處說：「因為現在我們的救贖比初信的時候更近了。」（羅馬書十三章11節）又說：「主已經近了。」（腓立比書四章5節）但這裡他做得更多。因為他不僅從剩餘時間的短暫和稀少，也從這是唯一可用的救贖時機來激勵他們。
因為，他說：「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」所以，我們不要錯失良機，而要展現與恩典相稱的熱心。因此，我們也奮力向前，知道時間的短暫和適宜。因此他也說：「我們與神同工，也勸你們。與你們同工；因為我們與你們同工，而不是與我們所代表的神同工。因為祂一無所缺，但救贖完全歸於你們。」但如果他甚至說與神同工，他也不會否認這種解釋；因為他在另一處說：「我們是神的同工」（哥林多前書三章9節），他說，以這種方式來拯救世人。再次，「我們也勸你們。」因為他懇求時，並非僅僅懇求，而是提出祂這些正當的要求；即祂賜下祂的兒子，那公義的、甚至不知罪的，並為我們罪人使祂成為罪，使我們得以稱義：祂擁有這些要求，身為神，卻展現了如此的良善。但我們所懇求的是你們接受這恩惠，不要拒絕這禮物。所以，請聽從我們，不要「徒受恩典」。因為免得他們認為這本身就是「和好」，相信那呼召他們的；他補充這些話，以回報那關乎生命的熱心。因為，一個已經從罪中得釋放並成為朋友的人，若再沉溺於舊事，就是再次回到敵對狀態，並在生命方面「徒受恩典」。因為如果我們生活不潔，我們就無法從「恩典」中獲得救贖的益處；不，我們甚至會受害，因為我們的罪孽更重，因為在如此的知識和如此的恩賜之後，我們又回到了以前的惡習。然而，他尚未提及這一點：免得他的工作變得嚴苛，他只說我們沒有獲得益處。然後他還提醒了一項預言，敦促並強迫他們奮起，以把握自己的救贖。
因為，他說：「祂說：
「在悅納的時候，我應允了你；
「在拯救的日子，我搭救了你：
「看哪，現在正是悅納的時候；看哪，現在正是拯救的日子。」
「悅納的時候。」這是什麼？這是恩賜的時候，恩典的時候，此時不要求我們為罪交帳，也不追究刑罰；除了得蒙拯救之外，我們還應當享受萬般的恩惠、稱義、成聖以及所有其他的一切。因為我們需要付出多大的努力才能獲得這個「時候」！但是，看哪，我們絲毫未曾勞苦，它就來了，帶來了所有過去的赦免。因此，祂也稱之為「悅納」，因為祂既接納了那些犯了萬般過犯的人，而且不僅僅是接納，還將他們提升到最高的榮譽；就像君王駕臨之時，不是審判的時候，而是恩典和赦免的時候。因此，祂也稱之為悅納。那麼，當我們仍在競技場上[1]時，當我們在葡萄園裡工作時，當第十一小時還剩下[我們]時，讓我們靠近並展現生命；因為這也很容易。因為在這樣的時候，當如此大的恩賜傾瀉而出，當如此大的恩典降臨之時，爭取勝利的人[2]將很快獲得獎賞。因為在世上的君王那裡，在他們的節日期間，當他們以執政官的服裝出現時，獻上微薄禮物的人會收到豐厚的禮物；但在他們審判的日子，則需要嚴格的審查和篩選。因此，我們也要在這個恩賜的時代爭取勝利。這是一個恩典的日子，是神聖恩典的日子；因此，我們甚至可以輕易地獲得冠冕。因為如果當我們背負如此大的罪惡時，祂既接納又拯救了我們：那麼當我們從一切中得蒙拯救並盡我們的一份時，祂豈不更會接納我們嗎？
[2] 然後，正如他一貫的習慣，即將自己置於他們面前，並讓他們從中汲取榜樣，他在此處也這樣做。因此，他補充說：
第3節：「不給人任何絆腳的機會，免得我們的職事[3]受人指責。」他不僅從「時間」的角度，也從那些與他們一同成功勞苦的人的角度來勸服他們。看哪，他是多麼謙卑[4]。因為他沒有說：「看我們是怎樣的人」，而是，目前，他只是為了消除指控而講述自己的行為。他提到了無可指責生活的兩個主要方面：「在任何事上」都沒有。他沒有說「指控」，而是說「絆腳的機會」，這遠遠輕微；也就是說，不給任何人指責、定罪我們的理由，「免得我們的職事受人指責」；也就是說，免得任何人抓住把柄。他又說，不是「免得它受指控」，而是免得它有絲毫的過失，免得任何人有權在任何細節上批評它。
第4節：「反倒在各樣事上表明自己是神的執事。」
這遠遠更為重要。因為免於指控與在各樣事上顯明自己是「神的執事」並非同一回事。因為免於指控與被讚美[5]所覆蓋也非同一回事。他沒有說「顯現」，而是說「表明」，也就是「證明」。然後他也提到了他們之所以如此的原因。那麼，原因何在？他說：「在極大的忍耐中」，為這些美好的事物奠定基礎。因此他沒有單單說「忍耐」，而是說「極大」，他也展示了這忍耐有多大。因為忍受一兩件事並非大事。但他甚至補充了試煉的暴風雪，說：「在患難中，在困苦中。」這是患難的加劇，當邪惡是不可避免的，並且一個人身上似乎有一種難以擺脫的[6]不幸的必然性。「在窘迫中。」他指的是飢餓和其他必需品的窘迫，或者只是指他們試煉的窘迫。
第5節：「在鞭打、監禁、擾亂中[7]。」
然而，這些單獨的每一項都是難以忍受的，單單被鞭打，單單被捆綁，以及因迫害而無法在任何地方固定下來[8]（因為這就是「擾亂」），但當所有這些，而且所有這些同時襲來時，想想他們需要怎樣的靈魂。然後，除了外在的事物，他還提到了他自己所加諸的事物。
第5、6節：「在勞碌、警醒、禁食中；在清潔中。」
但這裡的「清潔」，他指的是貞潔，或普遍的純潔，或廉潔，甚至是他自由地傳福音。
「在知識中。」什麼是「在知識中」？在神所賜的智慧中；那才是真正的知識；不像那些看似有智慧並誇耀他們對異教教義的了解，卻在這方面有所欠缺的人。
「在恆忍、恩慈中。」因為這也是一個高貴靈魂的偉大標誌，儘管四面受激怒和刺激，卻能以恆忍承受一切。然後為了表明他之所以如此的原因，他補充說：
「在聖靈裡。」他說：「因為在祂裡面，我們行了所有這些善工。」但請注意他是在何時提及聖靈的幫助。在他闡明了來自他自己的部分之後。此外，在我看來，他在此處還說了另一件事。那麼這是什麼呢？即，「我們既被聖靈豐盛地充滿，也因此證明了我們的使徒職分，因為我們被認為配得屬靈的恩賜。」因為如果這也是恩典，然而他自己卻是原因，他藉著他的善工和勞苦[9]吸引了那恩典。如果有人斷言，除了已經說過的之外，他還表明他在使用聖靈恩賜時也沒有給人任何冒犯；他就不會錯失其意義。因為那些在他們中間領受了方言恩賜並因此驕傲的人受到了責備。因為即使在領受聖靈恩賜時，也有可能沒有正確使用。他說：「但我們不是這樣，而是在聖靈裡，也就是說，在恩賜方面，我們也是無可指責的。」
「在無偽的愛中。」這是所有這些美好事物的根源；這使他成為他所是；這也使聖靈與他同在，藉著聖靈的幫助，他所做的一切都做得很好。
第7節：「在真理的道中。」
他在許多地方都說過這句話，即「我們既沒有詭詐地處理神的道，也沒有摻雜它。」
「在神的大能中。」他總是將一切歸於神，不將任何功勞歸於自己，並將他所做的一切正確之事歸於神，他在此處也這樣做了。因為既然他講了偉大的事，並聲稱他在一切事上都顯明了無可指責的生命和崇高的智慧，他便將此歸於聖靈和神。因為他所說的並非尋常之事。因為如果一個生活在平靜中的人要行事正確且無可指責都是一件困難的事，那麼想想一個被如此大的試探所困擾，卻在一切事上都發光的人，他是何等樣的靈！然而他所經歷的並非僅僅這些，甚至遠超這些，正如他接下來所提及的。而真正奇妙的是，他不僅在如此巨大的波濤中航行卻無可指責，也不僅是高貴地忍受了一切，而是甚至帶著喜悅忍受了一切。所有這些，他都藉著接下來的話向我們闡明，說：
「藉著公義的兵器在左在右。」
[3] 你看到他靈魂的自持和堅韌的意志了嗎？因為他表明患難不僅不會擊倒，反而會堅固並使人更強壯。他稱那些看似痛苦的事物為「左」，因為這些事物會帶來獎賞。那麼他為何如此稱呼它們呢？要麼是為了符合一般人的觀念，要麼是因為神吩咐我們禱告不要進入試探。
第8節：「藉著榮耀和羞辱，藉著惡名和美名。」
你說什麼？你享受榮譽，並將此視為一件大事？他說：「是的。」為什麼呢？因為忍受羞辱確實是一件大事，但分享榮譽卻不需要堅韌的靈魂。不，它需要一個堅韌而極其偉大的靈魂，這樣享受它的人才不會跌倒並折斷脖子[11]。因此，他為此以及為那榮耀，因為他在兩者中都同樣發光。但它如何成為公義的兵器呢？因為教師受人尊敬會引導許多人歸向敬虔。此外，這也是善行的證明，這榮耀了神。這更是神智慧安排的一個例子，祂藉著相反的事物帶來了福音的傳揚。請看。保羅被捆綁了嗎？這也是為了福音。因為，他說：「我所遭遇的事，反倒叫福音更興旺；以致我受的捆鎖，在基督裡是顯明的，並且大多數的弟兄，因我受的捆鎖，就篤信不疑，越發放膽傳神的道，無所懼怕。」（腓立比書一章12、14節）再次，他享受榮譽了嗎？這也再次使他們更加積極。「藉著惡名和美名。」因為他不僅高貴地忍受了身體所遭遇的事，即「患難」以及他所列舉的一切，也忍受了觸及靈魂的事；因為這些事也不會輕微地擾亂人。至少耶利米在經歷了許多試探之後，在這些事上屈服了[12]，當他受辱時，他說：「我不再提耶和華，也不再奉祂的名說話。」[13]（耶利米書二十章9節）大衛也在許多地方抱怨羞辱。以賽亞在許多事之後，也勸勉此事，說：「你們不要懼怕人的辱罵，也不要因他們的毀謗而灰心。」（以賽亞書五十一章7節，七十士譯本）基督也對祂的門徒說：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！」（馬太福音五章11、12節）祂說：「因為你們在天上的賞賜是大的。」在別處祂也說：「並且歡喜跳躍。」（路加福音六章23節）但如果爭戰不是一場大爭戰，祂就不會將賞賜定得如此之大。因為在酷刑中，身體也與靈魂一同分擔痛苦；因為痛苦既是身體的，也是靈魂的；但這裡只是靈魂的。無論如何，許多人單單因此而跌倒，失去了自己的靈魂。對約伯來說，他朋友的責備似乎比蟲子和瘡更為嚴重。因為對於受苦的人來說，沒有什麼比一句能刺痛靈魂的話更難以忍受的了。因此，除了危險和勞苦之外，他也提到了這些，說：「藉著榮耀和羞辱。」無論如何，許多猶太人也因為來自眾人的榮耀而不願相信。因為他們害怕的不是受罰，而是被趕出會堂。因此祂說：「你們互相受榮耀，卻不尋求從獨一之神來的榮耀，怎能相信呢？」（約翰福音五章44節）我們可以看到許多人確實輕視了所有危險，卻被榮耀所擊敗。
[4] 「似乎是誘惑人的，卻是誠實的。」
這就是「藉著惡名和美名」。
第9節：「似乎不為人所知，卻是人所共知的。」這就是「藉著榮耀和羞辱」。因為有些人認識他們，並極力尋求他們，而另一些人則根本不願認識他們。
「似乎是死的，看哪，我們卻活著。」
似乎被判死刑，被定罪；這本身也是一種羞辱。但他這樣說，是為了表明神那不可言喻的大能和他們自己的忍耐。因為就那些圖謀害我們的人而言，我們死了；所有人都這樣認為；但藉著神的幫助，我們逃脫了危險。然後為了表明神為何允許這些事發生，他補充說：「似乎受懲罰，卻沒有被殺。」
這表明他們從試探中獲得的益處，甚至在獎賞之前，就已經很大了，而且他們的敵人不情願地為他們服務。
第10節：「似乎憂愁，卻是常常喜樂的。」
因為在外人看來，我們似乎絕望；但我們不理會他們；是的，我們充滿了喜樂[14]。他沒有單單說「喜樂」，還加上了它的持久性，因為他說「常常喜樂」。那麼，什麼能比得上這種生活呢？在這種生活中，儘管有如此大的危險襲來，喜樂卻變得更大。
「似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。」
有些人確實認為這裡說的是屬靈的財富；但我會說肉體的財富也是如此；因為他們在這些方面也很富有，以一種新的方式，所有人的家都向他們敞開。這他也藉著接下來的話表明了，說：
「似乎一無所有，卻是擁有一切。」
這怎麼可能呢？不，更確切地說，相反的情況怎麼可能呢？因為擁有許多東西的人一無所有；而一無所有的人卻擁有所有人的財物[15]。不僅在這裡，在其他方面，相反的事物也產生了相反的結果。但如果你驚訝於一無所有的人如何能擁有一切，讓我們把這個人本身帶到中間，他統治著世界，不僅是他們的財產的主人，甚至是他們的眼睛的主人。他說：「如果可能，你們會把自己的眼睛挖出來給我。」（加拉太書四章15節）
現在他說這些話，是為了教導我們不要被眾人的意見所困擾，儘管他們稱我們為騙子，儘管他們不認識我們，儘管他們認為我們被定罪[16]，並被判死刑，處於悲傷之中，處於貧困之中，一無所有，（我們這些快樂的人）卻是絕望的：因為即使太陽對盲人來說也不清楚，而正常人的快樂對瘋子來說也難以理解[17]。因為只有信徒才是這些事情的正確判斷者，他們不會像其他人一樣為同樣的事情感到高興和痛苦。因為如果一個對比賽一無所知的人看到一個拳擊手，身上有傷口並戴著王冠；他會認為他因傷口而痛苦，卻不明白王冠會給他帶來的快樂。因此，這些人，因為他們知道我們受苦，卻不知道我們為何受苦，自然會懷疑除了這些之外別無他物；因為他們確實看到了摔跤和危險，卻沒有看到獎品、王冠和比賽的目標[18]。那麼保羅所擁有的「一切」是什麼呢，當他說：「似乎一無所有，卻是擁有一切」？是屬世的事物[19]，是屬靈的事物。因為那些城市接待他如同天使，他們甚至願意挖出自己的眼睛給他（加拉太書四章14、15節），他們為他捨棄自己的性命（羅馬書十六章4節），他怎會沒有他們的一切呢？但如果你想看到屬靈的，你也會發現他在這些方面尤其富有。因為他如此蒙萬王之王的喜愛，甚至與天使之主分享不可言喻的事（哥林多後書十二章4節），他怎會不比所有人都富有，擁有一切呢？否則魔鬼就不會如此順服他，痛苦和疾病也不會如此逃離[20]。
[5] 因此，當我們為基督的緣故受苦時，我們不僅要高貴地忍受，還要歡喜。如果我們禁食，讓我們歡喜跳躍，如同享受奢華；如果我們受辱，讓我們跳舞，如同受讚美；如果我們花費，讓我們感覺如同獲得；如果我們施捨給窮人，讓我們算自己是領受：因為不這樣施捨的人不會輕易施捨。那麼當你有心施捨時，不僅在施捨中，而且在各種美德中，不要只計算勞苦的嚴酷，還要計算獎賞的甘甜；最重要的是，在這場摔跤的所有主題中，我們的主耶穌；你就會輕易地投入這場爭戰，並在整個時間裡快樂地生活。因為沒有什麼比良心更能帶來快樂了。
因此，保羅雖然每天受傷，卻歡喜雀躍；但今天的人，雖然連他所受的影子[21]都沒有，卻悲傷哀號，原因無他，只因他們沒有充滿屬天哲學的心。因為，告訴我，為何哀號？因為你貧窮，缺乏必需品？當然，為此你更應該哀號，[不是][22]因為你哭泣，不是因為你貧窮，而是因為你心胸狹窄；不是因為你沒有錢，而是因為你如此看重錢。保羅每天都死，卻不哭泣，反而歡喜；他與持續的飢餓搏鬥，卻不悲傷，反而以此為榮。而你，因為沒有儲存一整年的糧食，就悲傷自責？「是的，」他回答說，「因為他只需要照顧自己的需要，而我還需要照顧僕人、孩子和妻子。」不，他一個人不需要照顧自己的需要，而是需要照顧全世界的需要。你確實[需要照顧]一個家庭，但他需要照顧耶路撒冷那麼多窮人，馬其頓的窮人，各地貧困的人，那些施捨給他們的人，不亞於那些接受的人。因為他對世界的關懷是雙重的，既要他們不缺乏必需品，又要他們在屬靈的事上富足。你飢餓的孩子不會像所有信徒的事務那樣使他痛苦。我為什麼說信徒呢？因為他對不信者也並非沒有關懷，而是被它吞噬，甚至願意為他們成為被咒詛的；但你，即使飢荒肆虐萬次，也絕不會選擇為任何人而死。你確實關心一個女人，但他關心全世界的教會。因為他說：「我為眾教會的掛慮。」（哥林多後書十一章28節）那麼，人啊，你還要玩弄多久，將自己與保羅比較；你還不停止你這許多心胸狹窄嗎？因為我們應該哭泣的，不是在貧困時，而是在犯罪時；因為這才值得哀號，而所有其他的事情甚至都值得嘲笑。「但是，」他說，「這並不是所有讓我悲傷的事；還有某某人掌權，而我卻不受尊敬，被排斥。」這又是什麼呢？因為蒙福的保羅在許多人看來也是不受尊敬，被排斥的。「但是，」他說，「他是保羅。」顯然，不是事物的本質，而是你精神的軟弱導致你的絕望。所以不要為你的貧困哀號，而是為你這樣的心態哀號，不，更確切地說，不要為你自己哀號，而是要改變你；不要尋求金錢，而是追求那使人比千金萬銀更快樂的事物，即哲學和美德。因為這些存在的地方，貧困就沒有害處；而這些不存在的地方，金錢就沒有好處。因為告訴我，當人確實富有，但靈魂卻貧困時，有什麼好處呢？你不會像那個富人一樣為自己哀號，因為他沒有所有人的財富。如果他不像你一樣哭泣，但揭開他的良心，你就會看到他的哀號和悲嘆。
你願意我向你展示你自己的財富，好讓你不再認為那些有錢的人是幸福的嗎？你看到這片天空，太陽，這顆明亮而遙遠的星星，它使我們的眼睛歡喜，這不也是所有人的共同財產嗎[23]？窮人和富人不都平等地享受它嗎？星星的花環和月亮的圓盤，不也平等地留給所有人嗎？不，更確切地說，如果我必須說些奇妙的事，我們窮人比他們更享受這些。因為他們大多沉溺於醉酒，在狂歡和沉睡中度過時光，甚至沒有察覺到這些事物，總是躲在屋簷下[24]，在陰影中長大[25]：但窮人比任何人都更享受這些元素的奢華。此外，如果你看看無處不在的空氣，你會看到窮人以更大的清新和豐盛享受它。因為旅行者和農夫比城市居民更享受這些奢華；同樣，在城市居民中，手工業者比那些整天醉酒的人更享受。那麼土地呢，這不也是所有人的共同財產嗎？「不，」他說。你怎麼這麼說？告訴我。「因為富人，即使在城市裡，也買了幾畝地，周圍築起長長的圍牆；在鄉下，他為自己劃分了許多地塊。」那又怎樣？當他劃分它們時，他一個人享受它們嗎？絕不，即使他再怎麼努力爭取。因為他被迫將產品分發給所有人，他為你種植穀物、葡萄酒和油，並在各地為你服務。那些長長的圍牆和建築物，在他付出無數的費用和勞苦之後，他正在為你使用而準備，只從你那裡收取一小塊銀子作為如此大的服務。在浴室和各地，人們都可以看到同樣的事情；富人輕鬆地享受這一切。他對土地的享受並不比你多；因為他當然不會填飽十個胃，而你只填飽一個。「但他吃更昂貴的肉？」確實，這並不是什麼了不起的優勢；然而，即使在這裡，我們也會發現你佔了上風。因為這種昂貴之所以被你認為是令人羨慕的事，是因為它帶來的快樂更大。然而，在窮人身上，這種快樂更大；不僅是快樂，還有健康；而富人唯一的優勢是，他使自己的體質更虛弱，並積聚了更多疾病的源頭。因為窮人的飲食完全符合自然，而他的飲食因過度而導致腐敗和疾病。
[6.] 但若你願意，讓我們也從一個例子來看這同一件事。因為如果需要點燃一個爐子，一個人投入絲綢衣物和精細的亞麻布，數量眾多，然後點燃；另一個人則投入橡木和松木的木柴，這個人比那個人有什麼優勢呢？沒有，甚至還有劣勢。但是呢？（因為沒有什麼能阻止我們以另一種方式來運用同一個比喻），如果一個人投入木柴，另一個人則在屍體下點火，你會喜歡站在哪個爐子旁邊，是那個有木柴的，還是那個有屍體的？非常明顯是那個有木柴的。因為那個自然燃燒，對旁觀者來說是愉悅的景象；而這個則伴隨著蒸汽、汁液、煙霧和骨頭的惡臭，會把每個人都趕走。你聽到後是否顫抖，厭惡那個爐子？富人的肚子就像它。因為在他們裡面，你會發現比那個爐子更多的腐爛，以及惡臭的蒸氣和污穢的體液，因為他們全身各處都因過度飽食而消化不良。因為自然的熱量不足以消化所有食物，反而被壓制在下面，它們在上面冒煙，產生了極大的不適。那麼，他們的胃應該比作什麼呢？請不要對我所說的話感到不悅，如果我說的不是實話，請反駁我。那麼，應該比作什麼呢？因為即使已經說過的也不足以顯示他們的悲慘境況。我又找到另一個相似之處。那是什麼呢？就像下水道裡堆積著垃圾、糞便、乾草、殘茬、石頭、泥土，經常發生堵塞；然後污穢的溪流從上面溢出：那些人的胃也是如此。因為這些東西在下面堵塞，這些邪惡的溪流大部分從上面噴湧而出。但窮人卻不是這樣，他們就像那些湧出純淨溪流的泉水，灌溉花園和樂園[26]，他們的胃也同樣沒有這些多餘的污穢。但富人，或者說奢侈者的胃卻不是這樣；它們充滿了體液、痰、膽汁、腐敗的血液、腐爛的風濕病和其他類似的東西。因此，如果一個人總是過著奢侈的生活，即使短時間也無法承受；他的生命將在持續的疾病中度過。因此，我樂意問他們，食物是為了什麼目的而給予的？是為了讓我們被毀滅，還是被滋養？是為了讓我們生病，還是強壯？是為了讓我們健康，還是多病？非常明顯，是為了滋養，而不是給身體帶來疾病和病痛？但窮人卻不是這樣；相反，他們通過簡單的飲食為自己贏得了健康、活力和力量。所以不要為貧窮而哭泣，貧窮是健康的母親，反而要為此歡欣鼓舞；如果你想富有，就輕視財富。因為這不是擁有金錢，而是不想擁有金錢，才是真正的富裕。如果我們能做到這一點，我們在這裡將比所有富人更富裕，在那裡也將獲得將來的美好事物，願我們所有人都藉著我們主耶穌基督的恩典和對人類的愛而達到，願榮耀、權能、尊貴歸於祂與父和聖靈，從今直到永遠，世世代代。阿們。
[1] ἐν τῷ σκάμματι（en tō skammati，在摔跤場上）。
[2] ἀγωνὶζόμενος（agōnizomenos，奮鬥），如林前九25。
[3] 事奉。
[4] ἀτύφως（atyphōs，不驕傲地）。
[5] βρύειυ（bryein，湧出），「開花」。
[6] δυσδιεξὸδευτος（dysdiexodeutos，難以通過的）。
[7] ἀκαταστασίαις（akatastasias，不安），在《欽定本》的旁註中如此翻譯，這與屈梭多模的註釋最為吻合。
[8] στήναι（stēnai，站立）。
[9] 字面意思是「汗水」。
[10] νέανικῆς（neanikēs，年輕的）。
[11] ἐκτραχηλισθῆναι（ektrachēlisthēnai，被摔倒）。
[12] ἀπηγόρευε（apēgoreue，禁止）。
[13] 屈梭多模如此，與英文譯本或七十士譯本不完全一致。
[14] ακμάζουςαν（akmazousan，盛開的）。
[15] τά πάντων（ta pantōn，所有事物）Ben. τά πάντα（ta panta，所有事物）。
[16] καταδίκους（katadikous，被定罪的）。
[17] δήλη（dēlē，明顯的）。
[18] ὐπόθεσιν（hypothesis，假設），見下文。
[19] βιωτικα（biōtika，生活上的）。
[20] ἐδραπέτευσε（edrapeteuse，逃跑了）。
[21] οὐδὲ ὄναρ（oude onar，甚至不是夢）。
[22] 所有手稿都有「不」這個詞，但語義似乎需要省略它。
[23] πρόκειται（prokeitai，擺在前面）。
[24] ὑπωῤόφιοι（hyporrophioi，在屋簷下的）。
[25] σκιατραφούμενοι（skiatraphoumenoi，在陰影中長大的）。
[26] παραδείσους（paradeisous，樂園）。